余秋雨"点穴"文化误区（下）

今年年初以来，著名学者、解放日报报业集团文化顾问余秋雨教授在香港凤凰卫视每天播出《秋雨时分》，向全球华语观众系统分析中华文化的长处和短处，历史和现状。

已播出的八十余期，是《秋雨时分》的第一部分，重点解析人们对文化的一系列误区。本报对这部分内容进行了摘编整理，并加入了他近期在几所大学的部分演讲内容，征得余秋雨教授同意，予以独家发表。

在4月14日已刊发的《余秋雨“点穴”文化误区》（上篇）中，余教授详细论述了为什么要讨论文化误区，并对“知识积累”、“名校学历”和“文人风范”的文化误区进行了独到解析。今天，《解放周末》继续刊登余教授对“文明冲突”、“历史遗产”和“权谋思维”的文化误区的精彩解读。

误区之四：“文明冲突”的误区

上篇讲的三个文化误区，都比较通俗。真正深刻的文化误区是从“文明冲突论”开始的。

美国哈佛大学政治学教授亨廷顿在十几年前提出的这个理论，至今影响巨大。他认为，自从“资本主义阵营”和“共产主义阵营”的冷战结束之后，原有的两半划分已不存在，而第一世界、第二世界、第三世界的划分也已与事实不符，因此世界需要新的划分法。他认为应该从固有文明来划分，并在众多的文明中，确认新世纪将会由西方文明、中华文明和伊斯兰文明唱主角,构成21世纪世界的冲突图谱。

他的这种划分，为突然失去“地图”的世界提供了一张简明“地图”，而且后来似乎又被“9·11”事件所证实。但世界上也有不少学者指出，这类冲突事件正是他的理论诱发出来的。

我对“文明冲突论”，从一开始就十分怀疑

●人类不能放过必须一起面对的灾难，而回过头来自相冲突。

●人类危机，例如自然灾害、生态恶化、核竞赛、恐怖主义、人口爆炸，没有一项由哪个文明单独制造，又可以由另外一个文明单独解决。

●有些冲突，看上去发生在两个文明之间，但细加分析即可发现，其中并不包含文明意义上的对峙。

“文明冲突论”在中国也快速流行，因为它肯定了中华文明从古至今的重要地位，更设想了新世纪的三大主角。中华文明和中国文化，很久以来没有被外界如此看重，这让不少中国文化人产生了一种愉快感。很多年轻人更是摩拳擦掌，准备参与21世纪“三岔口”式的打斗，而且信心满满地预计中华文明极有可能成为擂主。这种想法，又与我们谋求中华文明全面复兴的宏伟意愿合在一起,一下子成了一种强烈的文化意志。

但是，我对这个理论从一开始就十分怀疑。

我认为，世界各大文明之间，融合的事实远远超过冲突的事实。只要是文明，互相之间一定有共同的语言，也有共同的敌人。人类不能放过必须一起面对的灾难，而回过头来自相冲突。

亨廷顿如此强调文明与文明之间的冲突，在我看来是以一种西方本位主义的立场在防范着其他文明。它把中华文明在冲突中的地位大大抬高，实际上是把中华文明看作主要对手。正如德国学者哈拉尔德·米勒所说，这个理论背后隐藏着两个基本词汇，那就是“我们”和“他们”。米勒认为，人类历史上一切简单化的理论总是会让人们付出极其惨重的代价，最后才会让人们摆脱。

我不希望这个代价要让中华文明来支付。作为一个中国人，曾经非常熟悉“阶级斗争论”，这五个中国字的组合模式，与“文明冲突论”完全一致，这更引起我的警惕。阶级和阶级斗争不是不存在，但“阶级斗争论”却把一切偶然现象上升为必然，把一切片断事件扩大为整体，把一切变动状态固定成为永恒，把一切争取和解与融合的努力批判为投降，结果，诱发了巨大的历史灾难。

“文明冲突论”，是否也是如此呢？为此，我们需要对世界文明的现状进行系统考察。我本人从二十世纪末到二十一世纪初延续不短时间的游历考察，至少有一半动机是针对“文明冲突论”的。作为考察成果，我在《千年一叹》一书中反复强调自己亲眼见到的人类危机，例如自然灾害、生态恶化、核竞赛、恐怖主义、人口爆炸，没有一项由哪个文明单独制造，又可以由另外一个文明单独解决。更多的冲突发生在同一个文明系统之内。考察结束至今的五年中，人们已经越来越清楚地看到，人类遇到或将要遇到的重大灾难，包括生态危机、能源危机、海啸、SARS、禽流感、恐怖主义、核竞赛，进一步证明了我的考察结论。

有些冲突，看上去发生在两个文明之间，但细加分析即可发现，其中并不包含文明意义上的对峙。我在游历考察的长途中遇到过很多有不同文明背景的朋友，他们与我有生活方式上的差异，但是对于天下的是非善恶，又有几乎完全一致的立场。他们的眼神，至今还是我读解人类文明的课本。

不妨以小喻大

●如果不同的文明必然导致你死我活的冲突，那么，我们的心灵早已是一个寸草不生的战场。

●不同文明共处的前景，不必询问太多的学者，只需询问自己的内心。那里，有最准确的人类文明微观地图。

●文化应该是一面友善的旗帜，文化应该是一种沟通的笑容。

对于“文明冲突论”，我们可以缩小范围来设想一种有关文化心理的恶化过程。

譬如，在一个居民社区里，长期居住着祖籍属于山东、四川、广东三地的居民。他们早就生息与共，互相通婚。社区里出现过一些流氓斗殴和盗窃的事件，也都一一惩处了。但是，不知哪一天，突然来了几位文化学者，研究不同祖籍归属的不同心理基因，整理历史上的几次血泪冤仇，排查过去那些流氓和盗贼的祖籍归属，再由此分析出齐鲁文化、巴蜀文化和岭南文化的不同特质。照这样做下去，时间一长，这个社区还会太平吗？

请大家回想一下，这些年来，由于对地域文化的排他性研究，已经造成了一会儿看不起这个省、一会儿看不起那个省的一些悲剧，又造成了不少地方官员和方士学者把自己鼻子底下那块小地方不断夸张成全国第一、举世无双的闹剧。如果把这种文化思维模式扩大到世界，将会如何？台湾地区有些政客故意挑拨“本省人”与“外省人”的对峙，其实也就是“文明冲突论”的缩小版。

如果进一步把社区的比喻拉回到我们自己身上，我们更会发现“文明冲突论”站不住脚。

就我而论，我作为一个现代学人，逻辑思维建立在欧几里德几何学上，专业根基建立在黑格尔和康德的美学上，但是在我的灵魂深处，还埋藏着屈原、李白和苏东坡。请设想一下，我心中的欧几里德、黑格尔、康德，遇到我心中的屈原、李白、苏东坡，是互相冲突，还是相见而欢？我以切身体验证明：有过一些小小的比试和龃龉，但主要是相见而欢、愉快互补。互补的结果，就是造就了我这么一个人。

连小小的心灵都能如此，那么，大大的世界又将会如何？

如果不同的文明必然导致你死我活的冲突，那么，我们的心灵早已是一个寸草不生的战场。不同文明共处的前景，不必询问太多的学者，只需询问自己的内心。那里，有最准确的人类文明微观地图。

遗憾的是，我们国内有不少文化人，曾经深受“阶级斗争论”的濡养，现在又深受“文明冲突论”的激励，把自己看成是斗争和冲突的先锋，即使在毫无烟火痕迹的地方也能开辟出战场。打得一片狼藉后再换一个地方，再找一个假想敌，重燃战火。大家随便翻翻书报就能发现，这些年，本来应该最安静的文化领域反而变得最为凶险，就是因为出没着不少这种“生命不止、战斗不息”的角色。

其实，文化应该是一面友善的旗帜，文化应该是一种沟通的笑容。中华文化为什么存活数千年而至今犹存？因为我们的祖先以中庸、和谐的心态阻止了各种极端主义的长期发作。

国际社会否定了“文明冲突论”

●对于文明之间的差异，不应该仅仅是宽容和理解，更应该由衷地喜悦。

●我们生来就是为了来欣赏和享受各种不同文明的千姿百态的。

●如果将来哪一天，世界各地都成了唐诗宋词的世界，这将是人类文明的不幸，也将是中华文明的不幸。

我原先以为，人类要清醒地摆脱“文明冲突论”需要花费很长的时间，就像我们摆脱“阶级斗争论”那样。没有想到，事实比我预想的乐观。

2004年12月,我应联合国开发计划署邀请,参加他们举办的《2004人类发展报告》研讨会,并发表演讲。我在演讲前翻阅了那份人类发展报告，惊喜地发现，联合国开发计划署署长马克·马洛赫·布朗在前言一开头就宣布，本报告审视并否定了“文明冲突论”。

我在演讲一开始就立即回应，说已经很久没有在当代国际文献中读到“审视并否定”这样果断的词句了。这份报告以南非大主教戴斯蒙·图图的一句话作为结论。这句话的英文原文是“delightinourdifferences”，翻译成中文比较拗口，可以叫作“为我们的差异而喜悦”。

我们一般认为，现代人应该宽容差异、理解差异，但这个结论认为，对于文明之间的差异，不应该仅仅是宽容和理解，更应该由衷地喜悦。也就是说，人类文明如果没有差异，人类就无法活得快乐。我们生来就是为了来欣赏和享受各种不同文明的千姿百态的。这才是一种健康的文化态度。

顺着这个思路，2005年联合国在日本召开的世界文明大会继续以讨论差异为主题，我也应邀在大会上发表专题演讲。我的演讲针对现在世界上流行的“中国威胁论”，提供了西方社会如何读懂并欣赏中华文明的一个早期典范―――传教士利玛窦。我的演讲题目叫《利玛窦的答案》，讲述了利玛窦以三十多年的时间沉浸于中国文化，而终于在晚年得出了“中国文化不可能支持中国军人跨国远征”的结论。

我在国际场合这样说，回到国内又需要反复地给大学生们演讲：中华文明的复兴并不是让这种文明独霸世界。如果将来哪一天，世界各地都成了唐诗宋词的世界，这将是人类文明的不幸，也将是中华文明的不幸。

误区之五：“历史遗产”的误区

与“文明冲突论”的误导同步，我们近十余年来在历史遗产的问题上也产生了一系列误解。越来越多的文化人认为，我们的历史遗产都是好的，五四时期的批判是错误的，“文革”时期的割断更是荒唐的，因此需要完全恢复，重振“国学”、“国粹”、“国术”，从年幼一代就开始普及。

这种想法，不完全错，但在整体上已经构成了一个文化误区。

误区就会产生超常敏感，例如今年有关部门开放春节期间燃放烟花爆竹的禁令，居然有很多文化人在媒体上发表看法，认为是“民族传统的回归”、“中国人回到了自己的文化”，有人还借此高呼“中国人要过中国年”！其实大家都知道，以前的禁放，只是为了防范发生火灾而已，并没有半点汉奸、卖国贼的阴谋。这样的超常敏感，时常发生，有时一件很小的事情也能诱发出一大堆民族主义的长篇宏论，谁也无法阻止。

这种超常敏感证明：误区确实成了误区。

即使返回到《四库全书》，又将如何？

●中华文明在本性上是一种非侵略性的内耗文明。

●在对《四库全书》继续表示崇敬的时候，不能不关注一下这个对比：我们在搜集古代文献，他们在探索现代未知；我们在诠释，他们在设计；我们在抄录，他们在实验；我们在缅怀，他们在创造；我们在咬文嚼字，他们在田野勘查……

●在文化生态上，是保守，还是创新，是中华文化的一个长久症结所在。

中国一旦国力强盛，总会有一些文化人赞颂中华文化什么都好，而一旦国力衰落，又认为中华文化一无是处。结果，要么热烈歌颂，要么严厉批判，很少用平静的理性来面对历史遗产。对此，我曾写过这么一段话来比喻：“老屋子最怕起火。不管是拜祭之火，还是愤怒之火，结果都是一样。”

说实话，我们的历史遗产问题很多。“文革”灾难并不是因为割断了历史遗产才造成的，而恰恰是对历史遗产的某一个部分作出了强烈的选择。例如“文字狱”、“株连”、“游街示众”，以及天天喊“万岁”，都是历史遗产。如果搁下这个特殊例证不去多说，那么，在正常的千百年间，中华文明的历史遗产也表现出诸多弊病。连完全立足于中华文化本位论的梁漱溟先生也说：我们的文化走了岔道，把太多的心思放在人际关系和人伦关系上了，轻视了对物质文明的推进。

我在考察世界文明的半道上，曾经作过一个粗浅的概括。我说，二千五百多年前，希腊哲人在爱琴海边思考着人与自然的关系，印度哲人在恒河岸边思考着人与神的关系，中国哲人在黄河岸边思考着人与人的关系。当时似乎分工明确，不分高低。但这么多年下来，中国的自然科学和神学都不发达，最发达的是人际关系。人际关系的发达必然导致内耗，因此我在世界文明大会上反驳"中国威胁论"时说，中华文明在本性上是一种非侵略性的内耗文明。非侵略是正面的，内耗是负面的。

除了内耗，还有保守。

中华文明的重要典籍，在《四库全书》中都集中了，真可谓洋洋大观，让人钦佩。但是我曾做过一件事，把乾隆皇帝命令纪晓岚等一批高层学者倾全力编撰《四库全书》的1773年至1782年这十年间西方发生的事情作了一个整理。发现在那十年间，瓦特制成了联动式蒸汽机，德国建成了首条铁铸路轨，英国建成了第一座铁桥，美国科学院在波士顿成立，人类还实现了用热气球的自由飞行，又证明了水是化合物……

也许人们会说，你指的是物质科学，西方确实走到了前边，我们中国重视的是精神领域。

是这样吗？好像也不太对。因为就在这十年间，创立"人性论"的休谟、创立"国富论"的亚当·斯密、创立"社会契约论"的卢梭都完成了自己一系列的重要学说，而伏尔泰、莱辛、歌德、孔狄亚克也发表了自己关键性的著作。

那么，我们在对《四库全书》继续表示崇敬的时候，也不能不关注一下这个对比吧：我们在搜集古代文献，他们在探索现代未知；我们在诠释，他们在设计；我们在抄录，他们在实验；我们在缅怀，他们在创造；我们在咬文嚼字，他们在田野勘查……

这里出现了两个完全不同的文化方向。

半个多世纪之后，一场近距离的力量对比使庄严的中国文化不得不低头垂泪了。历史的是非暂且不论，在文化生态上，保守还是创新，确实是中华文化的一个长久症结所在。

几个可疑的绕口令

●如果"越是民族的，就越是国际的"，那么中国何苦还要改革开放？如果"越是传统的，就越是现代的"，那么几代人何苦还要为现代化而奋斗？

●不能把省略国际背景的片断表述，当作文化安慰的油滑咒语。

●一切浅薄的歌颂都是脆弱的，一有风吹草动立即就会破碎。

在对待历史遗产的问题上，近年来又普及了几个绕口令，叫作："越是民族的，就越是国际的；越是地区的，就越是世界的；越是传统的，就越是现代的。"据说是什么名人说的，是不是名人说的不知道，但大家都在说。

这几句绕口令，有一种"相反相成"的机智，成为一种旋转式的反论。但要让它们真正成立，必须依赖一系列重要条件，如果没有这些条件，那就成了诡辩。

请问，如果"越是民族的，就越是国际的"，那么中国何苦还要改革开放？如果"越是传统的，就越是现代的"，那么几代人何苦还要为现代化而奋斗？

确实有一些在国际上有影响的华人艺术家说过类似的话，但请注意，他们都已经拥有了一个不便炫耀的国际背景，因此家乡的土地成了他们宏大国际审美系统中有魅力的生命符号。我们不能把他们的这种省略国际背景的片断表述，当作文化安慰的油滑咒语。

我本人为了寻找中华文明延续至今的秘密，贴地游历数万公里考察其他文明败落的原因，也算是对中华文明充满感情了吧，没想到一回来总是听到这种对历史遗产一连串快板式的歌颂绕口令，实在觉得不是味道。一切浅薄的歌颂都是脆弱的，一有风吹草动立即就会破碎。我们还是诚实、冷静地来面对祖先留给我们的一切为好。

我们能不能换一副表情

●功夫没有表情，脸谱遮盖表情，锣鼓夸张表情，但是中国文化还应该有一些丰富的正常表情吧？

●只有真实的表情，才能使僵死的遗产中那些最有价值的部分重新产生体温。

●任何文化上的复兴都不应该是苍老和沉重的。

对于中华文化的历史遗产，我们除了过于严肃或过于油滑外，能不能换一副表情？

我在参观了几次世博会的中国馆而深感失望之后，曾经写过这样一段话："我不知道下届奥运会开幕式来表现中国文化的时候，是不是继续折腾那三张王牌---功夫、脸谱和锣鼓？功夫没有表情，脸谱遮盖表情，锣鼓夸张表情，但是中国文化还应该有一些丰富的正常表情吧？"

什么叫作"丰富的正常表情"？我可以把世博会上其他广受欢迎的展馆作为例子来说明。例如法国馆，总是不忘对法国文化的自嘲。汉诺威世博会法国馆的主题是：法国走在十字路口。中心意思是，我们法国过于浪漫，历来有很多奇思妙想，但总是在别的国家实现，新世纪的法国该往哪里走？

德国馆则是一种隐含骄傲的自嘲。大厅里横七竖八地挂满了没有完成的德国伟人雕塑，意思是：所有的德国伟人都是世界性的，因此在国内无法完成他们。世界各国的参观者，你们能把我们遗漏的德国伟人的名字写在后墙大黑板上吗？

去年的韩国馆，把自己的历史遗产一一缩小，装饰得精巧美丽，使各国参观者都恨不得买回家去做客厅摆设。作为国家馆的总结性图像，居然是韩国著名电影明星裴勇俊的笑脸。大家也许会嘲笑他们太通俗，但他们的回答是：韩国当代文化，就是露出洁白的牙齿向全世界发出的通俗而又青春的笑容。

相比之下，我们对历史遗产的阐释，总是那么刻板的重复，那么古老的木然，几乎庄严到了毫无表情。

我们也有一些清醒的学者，倒是不会对遗产一味赞颂，而是会对它的优劣瑕瑜作出区分，但是，能不能在区分之上再投入一些幽默和轻松的表情？区分属于科学，表情属于审美。只有真实的表情，才能使僵死的遗产中那些最有价值的部分重新产生体温。在这中间，幽默和轻松，则是现代人对遗产的最佳表情。

那么悠久而繁多的遗产，如果不是以幽默和轻松去面对，还不把我们压垮？即便不是糟粕，全是精华，也太沉重。为此，我写过这样一段话："大家都在森林里跋涉，你已经如此劳累，还背着那么大的包袱，说里边全是宝贝。也许是吧，但请想想，你还能迈动几步？"

欧洲的文艺复兴运动"复兴"的是古希腊遗产，但目的是为了复兴当代人。因此，那些遗产溶入了蒙娜丽莎的自信笑容和大卫的健美躯体。任何文化上的复兴都不应该是苍老和沉重的。在中国，唐代就是例子。复兴的前辈，是活力青春。

误区之六："权谋逻辑"的误区

●以权谋逻辑为主干的遗产选择，不仅违背了中华文化的核心价值，而且也违背了人类文明的终极目标。

●权谋逻辑在今天的中国也未必能够找到恒定的文化背景。

●文化，在严格意义上是指精神价值，在广泛意义上是指生活方式。这两种意义，互相渗透。

这个误区是前两类误区的自然延续，我不想多讲，只是顺便提几句。

由于我们的文化过多地被误会成了文明间斗争和冲突的工具，即便被民间崇尚的"知识积累"、"名校学历"和"文人风范"，也都是一种虚饰和夸大了的人生制胜之途。结果，胜败输赢之术远远压倒了善恶是非之道，成了当代中国文化中的主流话语。这种主流话语对历史遗产的选择，就是权谋逻辑。

近十年来，无论是我们的学术论著还是电视剧，把大量的篇幅集中在制胜权谋上。在书肆间，各种各样的"成功术"数不胜数；在荧屏前，古代谋士们的权术得到了空前的传扬。这种文化倾斜，已经造成诸多恶果。例如就历史遗产而言，今天的很多人对儒家的"仁"字十分陌生，对于礼义廉耻中的"耻"字也不再违避。中国文化的最高坐标是"仁"，最低防线是"耻"，似乎也有懈弛。

这种以权谋逻辑为主干的遗产选择，不仅违背了中华文化的核心价值，而且也违背了人类文明的终极目标。在我看来，这倒是中华文化遇到的真正的当代危机。中国文化的负面积累已经在中国人心中烙下了太多属于人际关系的复杂沟壑，如果现在趁势再让它进一步复杂化、学理化、系统化，结果如何了得？

其实，普通民众的内心对此也已经厌倦。韩国电视剧在中国掀起的惊人的观赏热潮，正反映了民众对于某些中国电视剧中太多权谋逻辑的冷漠。经常听到一些民众在接受采访时说："中国宫廷文化里的一切让我们太累了，现在看到韩国电视剧里那种寻常情理中的真善美，才发现自己喜欢的还是这个。"由此可见，权谋逻辑在今天的中国也未必能够找到恒定的文化背景。

权谋逻辑当然也是一种文化，但是，更高层次的文化已经发出了询问：权谋的目的是什么？成功的标准是什么？胜利的彼岸是什么？

这些年，我一直重复讲述当代一位美国慈善家对我说的一段话："当我在六十岁之前赢取了一切成功目标，突然变得无限空虚，直到几年前我从一个急需救助的亚洲小女孩眼中看到她获得微小救助后所发生的灿烂光彩，才知道人生的意义。我把梯子搁错了墙，直到爬到顶端才发现。我只能重新爬下梯子，从头再来。"

这就是具有终极意义的文化对于"成功术"的破解。

说到这里，我可以概括一下文化的定义了。文化的定义那么多，我的理解却比较简单：文化，在严格意义上是指精神价值，在广泛意义上是指生活方式。这两种意义，互相渗透。

对精神价值来说，我所确认的最高坐标还是老生常谈，那就是善良与爱。

据余秋雨教授透露，在精辟解析几大文化误区之后，从五月份开始，他将在每天的《秋雨时分》栏目里系统讲述中国文化史上最引人注意的一些亮点，敬请关注。

(本报记者 尹欣整理)

秋雨录

如果时空倒转，你认为司马迁会去考历史系，鲁班会去考建筑系，郑和会去考航海系吗？

请不要怜悯他们，说他们那时没有大学。

英国皇家莎士比亚剧团演出，那些真名实姓的英国古代国王是穿牛仔服的；鲁迅《故事新编》里大禹治水时的学者，是讲蹩脚英语的；迪伦马特笔下的西罗马皇帝罗慕鲁斯，是因为热衷养鸡而亡国的……

如果一切都符合历史真实，还要艺术干什么？

"9·11"证明了文明与文明之间的冲突吗？不，它只证明了文明与非文明之间的冲突。这正像一座城市的歹徒，害了另一座城市的市民，不应该理解成两座城市之间的仇恨。

不管背景多么差异，只要是文明，总有共同的底线，共同的敌人。

虽然历史上有无数智者揭示过爱和善的真理，但是，只要毁损在延续，仇恨在延续，人祸在延续，一切重复这个真理的话语永远让人怦然心动、热泪盈眶。

人类，正是靠着这种重复，避免自己成为兽类。

人生就像渡河，年轻时在此岸下水，年老时在彼岸休息。

我们的文化，总把救生圈抛给早已上岸的老人，甚至当作花圈供奉在他们的坟墓上。波浪间，正传来阵阵呼喊声，无人理睬。

没有大浪淘沙就不成江流，没有凋零萎谢就不成季节，没有生老病死就不成人间。

不让汉代离去就没有唐代，不让昨天离去就没有今天，不让上一场选手下场，就没有下一场比赛。

中国文化像一条大江，随时可以变宽，又随时可以变狭。

奇怪的是，变狭的时候大声喧哗，变宽的时候默默无声；变狭的时候险象环生，变宽的时候一派平和。

我们花费了很长时间，终于理完了自己的远年祖宅，发现它竟然如此精致典雅，真让后代满心荣耀。

但是，凭窗眺望，发现远处出现了很多奇怪的空地和建筑，又有很多人在奔跑和跳跃。一问，那叫运动场。

遗产早已成为既成事实，但它们的价值却在不断地波动。波动是一场永久的隔代谈判，一旦停止，便是历史的中断。

游子走进城堡，叹一声："还是回来好，免得在旷野里夜夜遇到那么多蒙面强盗！"吃了饭，洗了澡，不小心走进了一个地窖。里边，存放着蒙面强盗的全部面具和长刀。

如果已经拥有庄严，就不必装扮庄严。人们对庄严的最高企盼，是爱。

如果历史过于复杂，就应该尽力减重。人们对历史只有两种态度，要么厌倦，要么开颜。

这是中国文化的千古秘语：只求被尊敬，不求被喜爱。

但是我听起来，这像是魔咒。

尊敬是庙堂的香火，喜爱是市井的挂念。

尊敬是老人的试探，喜爱是青春的眉眼。

尊敬是昨夜的祭仪，喜爱是今晨的船缆。

书店里摆出了很多新出的书籍，告诉人们怎么才能通过种种技巧获得财富，通过种种计谋获得权力。

但是那些早已是财富和权力赢家的老人，正在用悲哀的眼光遥望着书籍，寻找着栖宿。

来源：《解放日报》 2006年04月29日08:45