读过巴金名著《家》的人,对于书中闹元宵舞火龙的生动描写,都会留有深刻的印象。类似的民间游艺风情,不仅存在于四川,在全国各地都见流行,且有舞烧龙、舞草龙、舞板龙、舞香龙、舞滚龙、香火龙、龙灯舞等因地而异的名称和表演方式;举办这种活动的时间亦不限于元宵,年节庆典、社火花会,皆可为之。由此可见,这种可以用“舞龙”一言概之的游艺形式,已经成为最富有中华民族特色的“国娱”。然而,倘若询问这种活动是怎样形成和发展起来的,则不免有难以追寻的困惑了。
民间有许多解释舞龙由来的传说,对应巴金《家》中舞火龙场面的描写,这里且引两则流传在四川的仙话。一则说,盘古、神农、伏羲轮流掌管“镇天之宝”——一根龙头拐杖,以每年正月初一为换班之时。这天伏羲刚上岗,突然见五瘟童子化成一股黑气,往人间飞奔。伏羲恐五瘟童子去作孽人间,忙将手上的龙头拐杖往空中一抛,立时化作一条金龙,张开大口,一下就把瘟童施放的瘟疫全部吞吃。继又逮住瘟童,将其监禁。因龙头拐杖由玉竹制成,后来人们便照着玉竹龙的样子,用竹子作骨架,制成内点蜡灯的火龙,自行舞弄盘旋,以消瘟免疫。另一则说,玉皇大帝有一根雕龙拐杖,因长年累月感受仙气,活了。某日它偷偷跑下凡间作乱,残害百姓。玉皇大帝为平民愤,派天兵天将下凡将其拿住,然后让百姓用火焚烧,孽龙被烧得翻滚飞舞,待其只剩一口气时,才押回天庭。从此民间有了舞龙放火的习俗。
![]()
舞 龙
有人认为,剔除幻想的成分,这两则传说均反映出历史的真实,也就是说,舞龙起源于古人用火炬祓除邪祟瘟疫的“火祓术”。在古人的观念中,瘟疫疾病是妖邪作怪的结果,这些妖邪与猛兽一样,害怕烈火的攻击。所以秦汉以降年末岁初的祓禊礼中,照例有一道“煌火驰而星流,逐赤疫于四裔”(张衡《东京赋》)的场面壮观的仪式,后世的舞火龙之俗,正是从这种大型的举火队舞形式上发展而来的。迄今一些少数民族地区仍有出于祓邪祛瘟、纳福迎祥为目的出龙舞火仪式,也是这种“火祓术”的历史返照。
又有人认为舞龙是远古龙图腾崇拜的遗存,其原始形态是人们排成逶迤的队形,模仿龙的动作,舞动行进。这种活动称为“舞雩”,含有祭龙、祈雨、祝祷年成等多项内涵,因古人的心目中,龙是主风雨、主谷物的神灵。《周礼·春官·司巫》:“若国大旱,则帅巫而舞雩。”《论语·先进》:“浴乎沂,风乎舞雩,咏而归。”因知这种活动在春秋时已经流行。董仲舒《春秋繁露》卷十三载有汉代舞龙祈雨之事,汉代画像石上也有舞龙场景,可见汉代的舞龙是先秦“舞雩”的发展。当代农村中的舞龙活动,率以祈求风调雨顺、五谷丰登为主题,其民俗信仰与上古的“舞雩”仍旧是一脉相承的。
还有人认为舞龙发源于古代的蚕桑文化。甲骨文中有蚕事占卜和蚕神祭祀的记载。《蚕书》称蚕为“龙精”,在杭嘉湖蚕乡,迄今有称蚕为“白龙”或把大蚕称作“龙蚕”的习俗,同时流传着种种“龙蚕故事”。中外学者关于“龙”之原型的研讨中,“龙即蚕”亦是引人注目的一说。那么,养蚕与舞龙本为二事,怎么会发生关系呢?论者以为近世尚在流行的“烧田蚕”活动,是这种关系的媒介。烧田蚕是蚕乡占卜蚕事和祈祷年丰的一种仪式,一般在除夕或元宵举行。届时,人们高举用稻草、苇竹、树枝等扎成的火炬,在金鼓齐鸣声中,奔走于田岸,流星舞火,煞是壮观。该活动既以“龙精”、“龙蚕”(即幻想中的蚕神)为祝祷对象,又以火炬的衰旺明暗为占卜一年农事和蚕事丰歉的标志,所以一面行进舞火,一面还要念唱祈求谷物和蚕桑丰收的赞词,最后将火把聚而焚之。从有关文献和诗文题咏推测,这种仪式起源甚早,随着其娱乐和观赏性因素的逐步增加,最终发展为舞龙灯的形式。二十世纪八十年代有关部门在开展民间故事调查搜集工作时,曾访求到不少叙述舞龙灯源起于老龙“讨香火”或为“龙蚕”辟祸的神话式传说;而在有些地区,与龙灯并举的尚有蚕灯、花灯等名目。凡此,均从不同角度显示出舞火龙、舞龙灯系从烧田蚕、祈年丰活动发展而来的民俗流变过程。
此外,也有人认为舞龙的源头是汉代兴起的一种叫“漫衍(延)鱼龙”的化装演出活动,从《汉书·西域传赞》颜师古注、张衡《西京赋》、李乐《平乐观赋》等有关文献的描绘看,这种表演就是“人扮鱼龙”,并取广场演出形式,其“漫衍(延)”的队列(即所扮“鱼龙”)可达十几丈之长。徐州铜山发现的汉代百戏画像石上有这种人扮鱼龙的群像,与文献记载大致吻合,且有“吞刀吐火”、“高竿倒立”、“驯象”、“立骑”等其他百戏技巧与之相配。由此可见,这种活动的目的在于满足观赏而非祈雨兴农或祭祀,并且已经从宫廷节目流变为民间的娱乐。
各种讲法,纷纭杂陈,为舞龙的历史起源笼罩了一层神秘的光彩。真相到底如何,还是一个谜窦。