最近全国各地包括港澳都掀起了“国学热”，引出纷纷的议论。其始作俑者，是为清华国学研究院八十周年活动和中国人民大学成立国学院造舆论。为了弄清一些来龙去脉，我翻阅了有关的书籍和文章，似乎有了一知半解，姑且成文，向识者请教；充其量是一篇读书笔记吧！
首先得说说何谓“国学”？为什么要研究“国学”？国学的含义很多，其中一个重要的含义，是相对于晚清以后“西学东渐”而言；从这点上说，国学是指中国传统文化。但是应该特别指出，由于历史形成的观念，认为中国传统文化的主流正脉是儒家，儒学是中国学术的正统，甚至把《论语》奉为“东方圣经”。这恐怕不符实际，对此容后再及。至于为什么要研究国学，我完全同意一位学者所说，研究国学是为了把握历史文化的走向，是为了承前启后，建设一个现代化的、能够站在世界前列的中国。奇怪的是，在“西化”风潮中，反而流行起“国学”，这好像是相反的；其实是相辅相成的。这不，五四运动的一个最大的特点，就是重新检讨中国的传统文化。当时胡适提出“整理国故”，就代表了那个时代的时代精神。现在我们提倡正本清源，也正在于强调传承中国的传统文化要取其精华，弃其糟粕；正如“整理国故”不是复古一样，还要反对保守主义的倾向。
因此，“国学”一词的形成，有其深厚的历史积淀，而且是因时而异、因地而异的。五四的时代精神，现在不能同日而语。所以有位学者提出看法，认为“国学”这个概念经不起推敲。最起码的一点，中国是由56个民族组成的大家庭，“国学”无法囊括；再者现代学术不断细化，统统放在一个篮子通称之为“国学”，恐怕也难以说清。为此他以为“老老实实叫‘中国传统文学研究’就很好”，不必另树充满民族主义情绪的“国学”大旗。看来不无道理；但好像未能圆其说。
于是我联想到又一位学者曾经提出的有关传统文化和文化传统的论述，对“国学”不失为很有见解的诠释。按中国古老的说法：“文化传统是形而上的道，传统文化是形而下的器。道在器中，器不离道。”我的理解是，前者是抽象的，后者是具体的；一个是无形象含有规律准则的意义，一个是有形象指具体事物或名物制度（据《辞海》释义）。正如经济基础决定上层建筑一样，中国的传统文化也受限于中国的文化传统。而两者有联系，却又截然不同。正因为中国文化传统具有变化的、包容的、吸收的方方面面，又经过辉煌灿烂的“百家争鸣”的洗礼，“国学”于是和传统文化搭界，同时又以这样的遗传基因界定的。至于上面提及主流正统的误识，完全是出于汉武帝时由董仲舒建议“罢黜百家、独尊儒术”形成的“一道同风”的结果。且不说九流十家吧，光是法家一家，在缔造中国传统文化的过程中，其作用决不亚于儒家。唯有“儒法互补，儒法交融”，才构成中国专制主义的核心理论——汉承秦制，后世又承秦汉制度；这是中国悠久的历史轨迹。所以谭嗣同说：“两千年之政皆秦政也”，毛泽东也说“百代皆行秦政制”。可见法家的思想影响，早已融化于百代皆行的“秦政制”中而千古不废。当今我们要建立“法治”社会，“依法治国”，说是一脉相承，也不为过。
还是这位方家兄说得明白，他说：文化传统应该是自古以来形形色色的文化现象的总和。“国学”只能包括在其中，而不能等同视之。他还举例说明：古老的东西只要慢慢失传了，如《周礼》中的许多规矩、制度，也就从传统文化变成已死的“文化遗迹”了；外来的东西只要被中国人广泛接受，与中国文化接轨融合，它就可以称是融入中国的传统文化了。比如西服、芭蕾舞之类，我们今天是没有人会把它看成是传统文化的，但是再过若干年，它们就可能像我们今天看胡琴、金刚经……一样认为是中国的传统文化了。儒术当然功不可没，但是儒家的作用，不过替法家冷酷无情的专制主义为之“节文”，为之“缘饰”点“温良恭俭让”、“仁义礼智信”……，使之增加点“人道”，罩上一层“温情脉脉的面纱”而已。说到这里，一直没有露脸的文化传统应该亮相了。中国几千年的历史，说白了是一部封建主义统治的人治社会史；也就是说，中国的文化传统的最大缺陷是没有人权，与之俱来的自然是三纲六纪的意识形态。因此封建主义的影响和流毒堪称无孔不入。直到今天，封建思想的残余仍弥漫四方，如“家长制”就是。它根深蒂固，驱之不散。这，便是我们的文化传统。
经过这样的勾勒，轮廓已经出来了。大致可以这样归纳：其一、文化传统是传统文化的核心，其影响所及几乎贯穿于一切传统文化之中，并支配着中国人的行为、思想以至灵魂。其二、与传统文化的丰富、复杂、变动不居相反，文化传统则是稳定的，恒久单一的。其三、它已经形成了中国人几千年传承至今的最主要的心理习惯和思维定势。由此可以一言以蔽之曰“专制主义”。换句话说，那是千百年形成的以王权思想为特征的文化传统，其积淀比新形成的价值体系还要深厚，因为它是一种潜移默化的制度。
来源:东方网作者:林帆2005年11月5日
