传统节日遗产保护与我们应该秉承的原则(续)

法国、日本数十年前进行过卡片式作业，但后来均以失败告终。这个事实告诉我们：走传统作业之路，只有死路一条。我们以为，文化遗产再现的最为简单、最为便捷的方式，莫过于数字化、网络化，它的优势主要体现在以下几个方面：

1.几乎不占用物理空间，或可忽略不计。

2.可以方便灵活地进行图文声像与数字信息的双向转换。

3.可以方便自如地对资料进行修改、编辑、排序、移位、备份、删除和增补。

4.可以高速、便捷地通过网络进行传输。

5.可以方便、迅速地进行检索、调用。

此外，一次性投入，投入产出比高，便于市场运作，也是文化遗产保护数据化网络化的优势所在。通过兴建具有互动性与开放性的大型图、文、声、像文化遗产资料数据库，并以互联网的方式实现全球资源共享，完全可以使我们做到少花钱多办事。如果这一设想能够顺利实施，那么，这个文化遗产数据库必将成为我国的一项重要的文化基础工程，并在教育、科研以及精神文明建设、国际文化交流等诸多领域发挥巨大作用。

同时，专用互联网站的建设也有利于下达各种调查表格和文件，促进各地专家学者以及调查人员之间的学术交流，实现真正的互动。总之，“网络技术在项目实施中的运用，可以成倍地降低运作成本、节省投入资金、简化中间环节、提高工作效率，是确保本项目高效率、高速度、高质量完成的有力工具。同时，网络技术也是数据库完成之后能够实现同时、异地、多用户（终端）资源共享不可或缺的技术环节之一”。此外，“在本项目搜集到的各种资料中，图、文、声、像将占主要的比例，这些信息皆可以进行数字化处理。其次是实物资料，虽然实物资料本身无法转化为数字形式，只能以博物馆的形式加以收藏和展出，但实物的外观可以用图像来表现，其质量、质地、用途、历史沿革、文化含义等要素，则都是可以用图文加以描述的，这一部分信息则是能够进行数字化处理的。因此，除实物本身的保存外，数字化存储仍然是可行的最佳选择”。

（三）以口述史学的方式记录无形文化遗产

口述史学是指通过访谈记录历史的一种田野作业方式。现代意义上的口述史学（Oral History）虽然只有短短的60多年历史，但对于这一方法的利用则古已有之。譬如我们今天所看到的《史记》、《齐民要术》等史学经典，有很多细节均来自于口述史料。《齐民要术》作者贾思勰在“自序”中这样写道：本书“采捃经传，爰及歌谣，询之老成，验之行事”，然后写就。这就说明他在撰写《齐民要术》的过程中也同样采取了口述史学的办法。

用口述史学的方式记录传统节日仪式主持人、传承人的生活史，在国外颇为流行。通过记录，不但可以使我们知道一种传统节日仪式的传承方式、表演方式，同时还可以使我们通过深入细致的调查，深刻地了解到作为一个普通百姓的生活实情，他们的喜怒哀乐，他们的人生观、价值观以及他们对传统节日仪式的看法。

口述史是在既定学术架构下进行的学术活动，因此，节日民俗的搜集者们完全可以不受任何限制地提出有关节日民俗传承过程中的各种问题，多角度、多层面、多客体地获得相关史料。换一句话说，你想知道什么，就能知道什么。这种主动出击的方式，可使你所记录的遗产信息更加全面，更加丰富，更加科学，也更加富有人情味。

二，以人为本原则

无形文化遗产犹如人体之“经络”，看不见、摸不着，但又确实存在。这就给我们保护无形文化遗产带来一定困难。然而，如果我们换一种思维方式去把握这一问题，这其中的许多难题也许会迎刃而解—无形文化遗产虽然“无形”，但它毕竟托付于一个个具体可见的人—艺人、匠人、歌手或是巫师，既然如此，我们何不通过对这些文化遗产传承人的保护来保护这些珍贵的无形文化遗产呢？事实也一次次证明，只要这些无形文化遗产的传承人还活着，传统文化遗产就不会消失；只要这些无形文化遗产传承人还充满活力，无形文化遗产就会在传承过程中不断创新；只要无形文化遗产传承人还在招徒授业，无形文化遗产就会后继有人，绵延不绝。我们对沅陵龙舟竟渡的保护也好，对周口人祖会的保护也好，只关注物的保护是远远不够的，在关注物的同时，还要关注到人，特别是那些深谙社火门道的民间艺人、社首、老把式。如果我们没有意识到这一点而不进行及时采访，与节日仪式有关的观念、知识、技术、技巧等重要无形文化遗产很可能就会随着老艺人、老工匠的离世而成为千古之谜。我们现在需要从事的一项重要工作，就是抓紧时间，保护好这些身怀绝技的民间艺人，并通过他们将这份珍贵的文化遗产保存下来，传承下去。

强调对无形文化遗产传承人的保护，还有一个重要原因，这便是无形文化遗产与有形文化遗产不同，有形文化遗产具有不可再生的特点，坏一个少一个，所以，无论大型不可移动型文化遗产，还是小型可移动型文化遗产，保护重点都只有一个，这便是竭尽全力，保护好这已为数不多的有形文化遗产。无形文化遗产与此不同，它的出现打破了文化遗产不可再生的神话。它不但可以随时复制，而且还可以不断创新。从这个角度来说，只关注无形文化遗产的即有成品已远远不能满足对无形文化遗产保护的总体要求。因为随着匠人手工艺水平的提高，新产品、新工艺、新技术会不断涌现出来。要想掌握无形文化遗产的最新技术，最简单、最经济的办法，莫过于对无形文化遗产传承人的保护。无数事实告诉我们，有了人便有了一切，失去人便失去一切。那种只见“物”不见“人”的做法，至少在无形文化遗产保护这个问题上已是舍本逐末。

日本非常重视无形文化遗产的保护，它既是无形文化遗产理论的提出者，也是无形文化遗产保护工作的第一个实践者。自1950年颁布《文化财保护法》之后的半个多世纪中，日本在无形文化遗产保护这个问题上已经取得了非常丰富的实践经验，值得我们学习借鉴。其中一个重要经验，便是对各种无形文化遗产实施保护的同时，日本政府也加强了对这些无形文化遗产传承人的保护。

在日本，无形文化遗产的传承人被赋予“人间国宝”称号。在表演界，“人间国宝”是指那些在艺术表演领域具有突出的表演才能、精湛的表演技艺并愿意将自己的这些技艺传诸后人的杰出的表演艺术家，而在工艺制作领域则特指那些身怀绝技并愿意通过带徒方式将自己的技艺传诸后人的著名艺人、匠人。对于这些杰出的艺术传人，国家每年都要给予一定的经济补贴以鼓励他们再接再厉、不断创新、精益求精。但实际上更多的人看中的并不是来自政府的津贴，而是“人间国宝”这块金字招牌。因为他们的才艺一旦得到社会和政府的承认，他们的作品便会价值陡增。他们也会从这种良性循环中获得更多的经济回报，并实现自我价值。

在日本，“人间国宝”的认定有二种形式。一种是“个体认定”，一种是“团体认定”。“个体认定”是指对持有某种技能的个人实施的个人资格认定。如著名的人形艺人、风筝艺人，本身就可以独立完成某种民间工艺品的制作，这类人就可以通过个人申请的方式，获得来自政府的“个体认定”，但类似能乐、木偶净琉璃戏、宫廷音乐或是民间舞蹈这类需要通过很多人才能共同完成的民间演艺活动，那些技艺传承人不是属于某一个体，而是属于某一社会群体的无形文化遗产，则只能通过“团体认定”的方式，完成对这类无形文化遗产的认定工作。截至2002年7月止，在这一制度实施的近半个世纪中，日本已认定“人间国宝”114人。 该制度对日本传统技艺与传统工艺的传承和保护产生了积极的影响。

日本对人间国宝的认定程序是：先由日本文部科学省下属文化厅在咨询文化财专门调查会成员提名的基础上筛选出认定名单，然后提交文化审议会审议，审议通过后，再由文部科学大臣最终批准并颁发认定书。

1955年公布首批认定之“重要无形文化财”时，使用的是“无形态国宝”及“活文物”等用语，而公布第二批认定名单时则使用了当时媒体颇为流行的一个术语“人间国宝”。人们认为这个在美术及工艺品领域惯常使用的术语—“国宝”，远比“重要文化财”来得更为亲切、更为高贵，也更有助于民间艺人社会地位的提高。

在现仍健在的“人间国宝”中，艺能表演类“人间国宝”共55人，其中又以能乐、文乐、狂言、歌舞伎等所谓高雅艺术者居多，而其余的则全部是陶艺业、手工织染业、铁工锻打业等方面著名匠人。“人间国宝”认定制度的出现，增强了民间社会保护无形文化遗产的意识，成功地解决了日本传统艺术与传统工艺后继乏人的问题，使传统歌舞伎、能乐、文乐、狂言又重焕生机，一些传统民间工艺也重获新生。

当然，人间国宝的认定也是有条件的，那些虽身怀绝技但却不愿意传给别人的人是不能被授予“人间国宝”称号的。同时，如果由于体力、智力或其它方面原因而无法完成保存、传承无形文化遗产时，这些“人间国宝”的“人间国宝”资格也将被政府有关部门予以取消。这种能上能下、具有动态特点的管理模式值得借鉴。

在我国，通过对艺人的保护进而达到对整个无形文化遗产的保护已经成为学术界的共识。靳之林先生在谈到这个问题时说：“非物质文化遗产的抢救保护问题，应首先着眼于人的抢救保护，而不只是让它进入历史典籍和博物馆。物质文化遗产的保护是物质的保护，作为精神文化遗产的保护是人的传承，是活态文化的传承。在这里，‘保护’二字的内涵就是传承，不能传承何谈保护？我们希望在亿万群众的社会生活中看到民族精神文化的传承发展。”

三，整体保护原则

对文化遗产的保护整体保护是关键，有形文化遗产如此，无形文化遗产亦然。无论何种文化遗产都是特定环境的产物，抛开具体环境，文化遗产便会成为无源之水，无本之木。但尽管如此，“环境”之于二者，其影响度还是小有差异——对于有形文化遗产而言，缺乏整体保护至多只是失去了解读该文化遗产的注脚，但对于那些具有活态性质的无形文化遗产而言，没有了整体保护，无形文化遗产就很可能会因此而失去它赖以生存的文化土壤。正像龙舟竟渡之于端午、祭灶仪式之于灶糖，没有了这些无形文化遗产赖以生存的土壤，无形文化遗产的保护岂不是一种奢谈？！俗话说：“活鱼要在水中看”，保护无形文化遗产犹如池中养鱼，关键是要为鱼儿营造出一个适合于它们生长的客观环境，环境好，营养足，鱼儿自然生长迅速；如果两眼只盯着鱼而忘记换水，鱼儿就很可能因缺氧缺水而窒息死亡。从这个角度说，无形文化遗产保护的关键，就是要为无形文化遗产，特别是那些无形文化遗产持有人，营造一个更加宽松，也更适合其成长的原生态环境。随心所欲地改变原有人文环境，或是使传承人离开他所生存的原有环境，到头来无形文化遗产都很可能会因我们的无知而过早夭折。

四，活态保护原则

与已经成为化石的文物不同，无形文化遗产一直以其鲜活的面貌出现在现实生活之中，这也是无形文化遗产有别于其他遗产的不同之处。“活鱼还要水中看”，无形文化遗产保护的这个特点，客观上就要求我们必须在动态环境中完成对无形文化遗产的保护。

在对无形文化遗产实施保护之前，我们必须首先在观念上进行一次彻底革命。我们需要建立这样一种观念：有形文化遗产与无形文化遗产无论是自身状态还是保护方式都完全不同，如果把前者比喻成鱼干，后者则是一条活鱼。前者的保护方式主要是防腐，而后者的保护方式主要是养生。将无形文化遗产搜集并记录下来固然重要，但说到底，将无形文化遗产做成标本存入博物馆或是资料库则并不是我们的最终目的，我们的真正目的是想让这些无形文化遗产像水中之鱼一样，永远畅游在中国文化的海洋里，生生不息，永无穷尽。而传统节日的保护正需要这样一种理念。

何明：《高新技术与中国民间文化遗产抢救》，冯骥才等主编：《守望民间》，西苑出版社2002年版，第275页。