吟唱：在浪漫的年代

     快乐源自爱和感恩之心

凌晨三点的时候，读完了泰戈尔的《人生的亲证》，痴迷于他文字间流淌着的赤子般的情怀和精神渴求，一种久违的感动让我心绪难平。

我们八零年代的人找了一个词来描述自己的生存状况——“郁闷”，郁闷也就是不快乐，不幸福。美国一家调查机构在全世界22个国家调查人们的快乐水平，结果显示，中国人的快乐水平最低，位列榜尾，只有9%的人对自己的生活感到快乐。很多人不理解，我们被认为是幸运的一代，赶上了发展的黄金时代，生活条件在赛跑似的提高，为什么快乐指数却那么低？

我反复思考着这个问题，在读罢《人生的亲证》后，我有两点启发，不快乐源于：一. 束缚于狭隘的自我，不能在爱和给予中体味快乐；二. 生活中没有常怀感恩之心。

泰戈尔说：突破自我狭小的范围时，灵魂有了欢乐。人在本质上既不是他自己的，也不是世界的奴隶，而是爱者，人类的自由和人性的完成都在于“爱”。什么是爱？爱是给予，是包容，是赠人玫瑰、手留余香，是海纳百川，有容乃大，爱让生命具有渗透力，让我们自身的灵魂与他人的灵魂统一起来，让人类灵魂与万物的精神结合起来。从全人类的范围来看，“人类永久的幸福不在于获得任何东西，而在于把自己给与比自己更伟大的东西，给予比他的个人生命更伟大的观念，即祖国的观念、人类的观念、至高神的观念。”

在现代社会里，我们被卷入盲目地工作的旋涡，狭隘地为各自的前途命运、功名利禄而奔波。每个人都小心将自己的灵魂封闭在僵化的习惯、无生命的硬壳中，冷漠和自我扼杀了人生命的真正精神。

梵文中，鸟能脱壳而出，故被称为再生者。人又如何脱壳而出？惟有拥有爱，有爱就可以冰释灵魂的硬壳。奉献、给予、包容……让爱的玫瑰在我们的手里开花，播撒。赠人玫瑰后，再闻闻你的掌心，享受到这玫瑰之香。爱让灵魂得到慰藉，爱让我们快乐相随。

除了爱，我们还要用感恩的心来破解痛苦无边的行走人生。有宗教信仰的人，一生感受到的幸福多于没有宗教信仰的人。因为，几乎所有的宗教都强调感恩之心的重要性。感激生活中每一个细小的东西：空气、水、食物、亲人以及一天的平安……在这个日益被物化的世界，把人的欲求不断放大，永不知足的我们错失了很多快乐。

人心中常有感激之情流过，感受到的生活才能充满温暖与爱，也更容易快乐和满足。并非所有的梦都能够实现，并非所有的愿望都能够满足，并非所有的努力都能得到相应的回报。把种种已经被我们当成生活一部分的执着、欲求抛开，以我们本然的心，为这个美妙的世界而感动，对这个精彩的世界充满感激，这应该终能使自己得到释怀。

from:  nissan

灵魂的翱翔——读泰戈尔《人生的亲证》

文：gentlestone

印度于我而言一直是个神秘而难以琢磨的国家。年少时学习印度现代史，对甘地在印度被尊为“圣雄”，享有崇高地位非常不解。那样一个瘦小的老人，终日坐在那里，反抗英国的殖民统治，手无寸铁，动辄以静坐、绝食相抗，还号召人民放下武器，以“不流血”的方式斗争。怎么样？最后不还是被人枪杀？总之那时颇以为他过于“迂腐”，甚至有些naïve，不象我们中国的领袖，明确而坚决的“枪杆子里出政权”的思想，快意恩仇，酣畅淋漓。

多年后过了那个冲动急躁的阶段，再读泰戈尔《人生的亲证》，发现自己的心境已经有了很大的改变。虽然在多年辩证唯物主义思想的熏陶下，我很难完全进入泰戈尔所描述的唯心主义精神世界。但隐隐约约能感受到一股强大的精神的力量，从内心油然而生，直逼灵魂深处。关于宇宙、自然万物与人生的本源的思考，直接冲击着我固有的价值体系。看来唯物主义与唯心主义虽然从理论本身来讲是完全对立的，但对于同一个人来说，这两种思想的影响还不至于冲突。

以泰戈尔思想为典型代表的印度哲学，首先是和谐的统一的哲学。它坚定地相信“神”的存在，“人类的欲望很多------然而他内在的一却总在追求统一，知识的统一，爱的统一，意志目标的统一。当人类在永恒的统一中获得无限的一时，就是他的最高的快乐”，“宇宙之根本统一对印度人来说不是简单的哲学思辩，而是要从感情上和行动上去亲证这种伟大和谐的生活目标”。

印度哲学也是“善”的哲学，在文集中泰戈尔反复强调“善”，认为“善的观念来自我们对生命的较真实的观察，它是对整个生命领域的连续观察”，“在任何时候，任何地方，人类最有价值的东西就是他的善的观念”，“生活在完全的善中就是在无限中证悟了人生，这就是最全面、最深刻的人生观。”也许就因为这样的观念，以至于追求至善、仁慈、宽容的品质在印度就尤被尊为最可贵的品质。

印度哲学也是乐观的、积极的哲学。他承认世界的痛苦、不完美性、死亡等等。但是它厌恶“悲观主义”，说“悲观主义只不过是故作姿态，是精神狂醉的一种形式”，而死亡的事实，当“生命作为一个整体，永远不会把死亡看得很严重-----死亡只是生命的一部分。它欢笑、舞蹈和游戏，它建设、储藏并相爱”。并且“人类自己的力量可以把痛苦转变为善的价值，即把痛苦转变为快乐是完全可能的”。相信拥有这样思想的人，他是可以从人世的种种悲欢离合解脱出来的。我由衷的羡慕这样的人，羡慕这样的哲学。多年来接受的正统唯物主义教育并没有给我这样的精神慰藉，当遇到人生不可抗拒和改变的悲剧时，我很难有这般超脱的意识。

印度哲学也是强调给予、付出的哲学。“人类最高的欢乐并不在于占有 而在于获得，同时那也是失”，“人类真正证悟他的灵魂是由于摆脱了他的财物，人类在永恒生命道路上的进步是由于一系列的舍弃”。

“昨夜，在满布黑暗的静寂中，我独自站着，倾听这永恒的旋律的歌声，当我合上双眼随着头脑中最后浮现的思想就要入眠时，甚至当我在微睡中保持着无意识状态时，生命的舞蹈一直在我沉睡的身体的寂静舞台上继续不停，与星星保持同步。这时，心脏仍在跳动，血液仍在血管中畅流，我们身体中的数百万个生机旺盛的原子仍将随着主人拨动的琴弦所发出的音调而颤动。”我终于明白，正是沐浴在这样一种善良的、仁慈的、积极的、热爱真理与自由、给予而不是索取的哲学文化下的人们，才会拥有如此平静的充实的生活，让所有在物欲横流的世界里身心疲惫的人们由衷的羡慕；象甘地、泰戈尔这样的“贤者”才会拥有如此强大的精神的力量，对现世对后世，对整个印度乃至世界产生了如此深远的影响。即使我自己只能从中汲取点皮毛，也就足以让灵魂暂时翱翔于一片更加自由和清新的蓝天下，获得重生的力量了。