二、玄牝说

老子要传递给我们后代的智慧，主要体现在《老子》五千言中。该书又称《道德经》、《德道经》，上部分谈“道”，下部分说“德”，或者反之。“道家”以及后世“道教”之名，即由此书之总旨“道”字演义而来。开宗明义的第一章便说道：
        道，可道，非常道；名，可名，非常名。
        无，名天地之始；有，名万物之母。
        故常无，欲以观其妙；常有，欲以观其徼。
        此两者，同出而异名，同谓之玄。
        玄之又玄，众妙之门。
    老子一开始便明确界定，他所使用的“名”（概念）和要描述的“道”（真理），并不是人们常理解的永恒不变的“名”和“道”，而是变化着的。比如“无”的概念，是用来表述天地的原始状态；“有”，则是用来表述一切事物的根源。所以，我们常常进入虚无，要去观察天地形成时的无中生有的奥妙；常常进入实有，要去观察万物发生时阴阳相交的奥妙。这“无”和“有”两者，本出自于同一源却名称不同，但都可以说成是“玄”。“道”本不存在有无之别，但“有”与“无”却都产生于“道”。
    这“玄”是什么呢？几乎所有的注本，都解释为“玄奥”、“幽深”、“远大”等。然而，把“玄之又玄”解读为“深奥然后还深奥”、“幽远然后还幽远”，跟“众妙之门”是没有瓜葛的。如果根据老子的身份，知道他曾经精通钟鼎文、古籀文，甚或是甲骨文，并且因为天子时常召见各诸侯国而不得不去造字的情况，我们对《老子》一书的理解可能会省力的多。只要把《老子》一书还原成甲骨文或者钟鼎文的时候，将会避免很多常识性的错讹。
    比如说这个“玄”字，钟鼎文写作“”，篆书写作“”，正是将一根绳子抓住两头旋扭起来，如姑娘们扎在头上的发辫。可知，“玄”者，变也，旋也，转也；旋转变化就是“玄”，发绺因为旋转变化才成了辫，“辫”音谐“变”，本是一个意思。再看“变”字，篆书写作“”、“”，上面三个“玄”，底下一只手，即用手将三根二股绳合成六股粗绳。由此可知，“玄”即“变”，“玄之又玄”就是变之又变，自然是众妙万物之门道。“道”不变化就没有“有”、“无”，没有“有”、“无”也就不会有万物之“妙”。所以说，达到万物美妙的途径，就是“变化”。由此，也印证了《易经·系辞上》所说的：“一阴一阳之谓道。”
    “玄”既然是变化，那么“玄牝”的概念也容易理解了。第六章曰：“谷神不死，是谓玄牝。玄牝之门，是谓天地根。绵绵若存，用之不勤。”这里所谓的“玄牝”，即是能够变化的虚空。“有”能生于“无”，是因为“无”中能变化。所以“众妙之根”就在于“玄牝之门”，“玄牝”就是“道”。
    “牝”，钟鼎文作“”，是一头母牛。“匕”，钟鼎文作“”，像雌性生殖器，其形如虚空，即是“谷神”的“谷”。其生理变化最为明显，在于每月都有精水之来，并有“月信”之称。这“精”与“信”，便是“玄牝”变化的动力；所以，“玄牝”又指女性生殖器，因为它靠着“精”与“信”来孕育生命。第二十一章云：“惚兮恍兮，其中有象。恍兮惚兮，其中有物。窈兮冥兮，其中有精。其精甚真，其中有信。”
    “道”也像女性的“玄牝”一样，孕育了宇宙的一切生灵和万物。后来《易·系辞上》也采用了这种说法，认为“男女构精，万物化生”，谓“道”也同男女交媾一样，变化生成了万物。能孕育生成万物的地方，一定是虚空之处；虚空即是“道”、是“玄牝”。
        
                                三、道德说

从古至今，没有什么人从老子那里去找我们现实社会中的道德标准，都是去找《论语》，甚至一定要把“论语”读成“伦语”。我们中国所讲的道德体系，甚至包括西方国家的“moral”或者“morality”，指的都是孔教或者儒教的道德层面。而老子明明白白标着《道德经》或者《德道经》，可是人们却视而不见。个中原因是《老子》道学是帝王学，帝王不希望老百姓掌握。另一个原因是老百姓的对于民间巫术、神道、佛教、道教等的信仰，或基本解决了世界观的问题，所以只要用孔子提出的社会道德体系也就可以了。这就是“半部论语治天下”的由来。
    但是，在中国提倡“无神论”，意味着对于迷信鬼神、宗教信仰的超越。突然从宗教鬼神信仰的枷锁中解脱出来，人们欢呼雀跃，代之以对毛泽东思想的崇拜和依赖，道德体系还是比较健全。然而随着西方基督信仰的入侵、资本主义生活方式的渗透，几乎摧毁了以儒家伦理学说建构起来的道德体系，造成了人心不古、风气日下，道德沦丧、物欲横流，纲常崩坏、民不聊生的局面。
    为了抵御西方邪恶势力的蚕食和颠覆，中华民族开始了艰难的复兴之路，振兴国学、弘扬传统。当孔子的学说“己所不欲，勿施于人”的黄金道德被联合国标榜的时候，却并不能解决中国社会存在着的道德滑坡和信仰危机，于是人们不得不从老子的《道德经》中去探讨中国人的思维模式和心理特征，并且建构属于无神论的中国人的道德体系。
    首先，《道德经》又称《德道经》，而且《德经》与《道经》明显分开。不论是“道德”还是“德道”，说明这两个字代表着两个意思，不是今天的偏义复指。道是道，德是德，二者合在一起就是人类理想社会中最完美的道德体系。如果离开了老子的道德体系，我们就没有道德体系可言了。
　　先看“道”字，甲骨文写作“”，外边是个行走的“行”，里边是个夏天的“夏”，是“夏所走”即为“道”。“夏”是中原人，尤其是河东人。中原人走的就是道，后来泛指人所走的道。后来，水所走的称水道，天所行的称天道，于是有了“天道好还”，“功成名遂身退，天之道”的说法。由具象变成了抽象，看不见，摸不着了，只好去想象，便把“夏”的腿去掉，变成了一个首（头）“”。头所走的也是道“”，叫做“首道”，即人用脑子考虑和思维，后来则指思维所得的结果，即宇宙自然之规律。人类认识自然和宇宙之规律，其目的就是要“道法自然”，这就是世界观或者宇宙观。果然，篆书有这么个“道”字“”，说人站在十字“”道口（行）。如果把这个“行”看成是宇宙，那么人在宇宙当中所站的位置就是“道”。这就是宇宙观、世界观。即我在宇宙当中的时空位置，也是指我观察宇宙的点或者角度：我是上帝，是仙，是佛，还是被上帝从伊甸园中赶出的背着原罪的罪犯。角度不同，胸怀不同，境界不同，人生的意义就完全不同了。说到底，还是讲的终极关怀，讲的还是信仰，解决的仍是宗教情结。
　　再看“德”字，甲骨文写作“”。楷书由“彳”、“十”、“目”、“一”、“心”组成，即一心去做，被十双眼睛所看到的就叫“德”。让人一看就能看得出来，一想就能想明白的，就是事物的属性、德性。“道”，我们看不见，是一种只能去理解、思想、觉悟的东西。但是道所体现出来的却在万物中，也就是事物的德性、品德。品德是什么？就是个体的属性。而个体的属性又要通过其言行举止、表现态度来展示。德是人们可以用目观鉴者，所以是为人处世的态度和行为，当为社会观，人生观。关系到人们的品德、行为、修养等德行方面。
    健康人生观建立在正确世界观上，正确的宇宙观会产生健康的社会观。道德相关，无道无德，无德无道。道在德在，道无德无。道是世界观，德是人生观，只有有了良好的道，才会有健康的德。没有道，就谈不上德！任何道德体系必须包含两个因素，即天道世界观与人德人生观。二者缺一不可。人是自然与社会的总和，必定要对自然和社会进行观察和作为。正确的人生观和世界观，有助于人类得出正确的结论，并有所建树的作为。
    道德沦丧的根本原因，在于无正确的世界观，不知自身在宇宙、世界中的位置，自然不会关怀包括自己在内的所有生命。德之本在道，人生观之基础是世界观。忽视了世界观，便不会有正确的人生观，于是恐怖、颠倒、梦想、焦虑、扭曲、贪婪、烦恼、煎熬等接踵而来，社会与自然因此而被毁灭！
    总之，民族之复兴在文化之复兴，文化之复兴在道德之复兴。道德之复兴在由德而归道，自道而统德，道德和谐，才有宗教和谐、文化和谐、社会和谐、世界和谐。
    圣贤之责，首在传道。有道之邦，方可兴旺。大道之行，天下为公。道德化淳，万国咸宁！只有确立了自己在宇宙中的位置，才可能为天地立心，为生民立命，为往圣继绝学，为万世开太平！