历史文化的长卷中，我们看到了什么样的文化精神

文化是民族的根、民族的魂。一个民族的复兴，必须以民族文化的复兴和民族精神的昂扬为先导；一个民族的衰落，则往往以民族文化的颓废和民族精神的萎靡为先兆。北京奥运会的表演中洋溢着浓郁的中国文化气息，彰显了刚劲有力的中国文化元素，体现了极为深厚的中国文化底蕴，包含了日久弥新的中国文化内涵。

文化认同。从中国印、祥云火炬、金镶玉奖牌，到开幕式的表演，所有这些中国元素都体现了中华民族的文化传统和文化认同。文化是一个民族的灵魂和血脉，是一个民族的精神记忆和精神家园，体现了民族的认同感、归属感，反映了民族的生命力、凝聚力。失去了民族文化传统，就如同浮萍没有了根，就如同人失去了灵魂，就如同流浪者失去了家园。文化认同与文化传承是民族赖以生存的基础和继续发展的前提，其重要性是不言而喻的。

文化自信。从开幕式上令人震撼的汉字方阵到郑和船队，从飞速旋转的地球到太空人，展示了中国的文化自信。从“微笑的北京”、文明拉拉队到成千上万的志愿者，展示了中国人的精神风貌、道德修养、文化形象。这既展现了中国文化的独特魅力，也体现了中国文化的软实力。

文化包容。奥运会是中国走向世界，世界了解中国的最好平台。奥运会体现了平等与和平的精神和理念，体现了中国人民的友好和善意，体现了多元文化的尊重、理解、交流与包容，体现了中国文化融入世界，不同文化取长补短的坚定信念。

文化和谐。“和”字体现了中华文化海纳百川的胸怀和对和谐世界的美好追求。“和”是中国文化的内在精神和显著特征，“和谐”是中国文化的价值目标和最高境界。中国传统文化中包含着许多关于融合、和谐、和睦、平和的思想和观念，内容十分丰富，比如“天人合一”的宇宙观，“和实生物”的辩证法，“和而不同”的价值观，“以和为贵”的处世哲学，等等。由于“和”的思想反映了事物的普遍规律，因而它能够随着时代的变化而不断变化，随着社会的发展而不断丰富其内容。现在，我们所说的“和”既包括了和谐、和平、和善等含义，也蕴涵着和以处众、和衷共济、政通人和等深刻的生活态度和人生理念。

在全球化这个大背景下，任何国家，包括中国的自身事务都不仅仅是一个国家自己的事，而是世界性的问题。中国是一个大国，这也使得中国的变化对世界将会产生重要影响。一些西方人认为，中国崛起时会重蹈西方殖民大国的覆辙，所以他们大谈“中国威胁论”。以自己过去的所作所为来推断他国的行为，这是缺乏根据的，因为文化不一样。值此之际，中国人通过奥运会的举办，向世界证明了中国的发展不会对任何人构成威胁，它是“和平的崛起”。

大国崛起不仅是经济现象，而且是文化现象

世界各国人民、各国的文化都对人类文明的进步作出了贡献。然而，由于历史原因，世界不大了解东方文化、中华文化。这对世界来说，是一个损失。现在，全球化的问题受到了人们普遍的关注，相对于文化趋同的观点，越来越多的人主张全球化应该是文化的多样化。全球化的进程不是文化的同质化而是文化的多样化，已经成了世界性的共识。随着当代世界多元文化的交流、交融、交锋日益频繁，文化在社会发展中的战略地位和重要作用得以凸显。布热津斯基在《大棋局》中提出了大国的四个标志，即：经济发达，军事强大，科技雄厚，文化富有吸引力。历史和现实都表明，大国崛起不仅是经济现象，而且是文化现象；不仅是经济增长，而且是文化繁荣。

从文化坐标来看，要以全球化为参照，以对话为路径。从历史的发展来看，如果说20世纪上半叶的主流是军事竞赛，20世纪下半叶的主流是经济竞争。那么，21世纪的主流可能是文化的竞赛。文化对人类的作用，可能超越军事、政治、经济、意识形态乃至民族与国家。全球化引起世界各种思想文化，历史的和现实的、外来的和本土的、进步的和落后的、积极的和颓废的，相互激荡。这其中有吸纳又有排斥，有融合又有斗争，有渗透又有抵御。文化的发展繁荣离不开同世界各种文明的对话，中国文化只有走出去，才能更好地保存自己。只有进入对方文化而非征服对方文化，中国文化的现代转型才有可能。中国文化只有在与世界各种文化的交流激荡中，保持个性并增强话语权，这样的文化才不仅是民族的，而且是世界的，不仅是自赏的，而且是共享的。

从文化战略来看，要以传承为基础，以创新为核心。文化建设贵在积累，重在创新。传承是基础，是前提，创新是方向，是生命，两者不可偏废。在现代社会中，我们深切地感受到，文化的内涵越来越丰富，文化的作用越来越大。要想在激烈的文化竞争中生存与发展，文化传承是命脉，也是中华民族的精神家园。文化创新是核心，是中华文化生生不息的源头活水。

郭建宁  （作者为北京大学哲学系教授、博导）

2008年08月28日  来源：人民网-人民论坛