法制建设与道德建设并行不悖。法制就是初步的道德。法制必须逐步完善。但为什么忽视根本？我们虽然也一直在提倡“德”，但成了说教和口是心非的伪道学。道德绝对不是谈的。

如何进行道德的建设，是一个大问题。这也是我们许多年的一个大误区。

需要文化来涵养。中国最需要的，是重拾中国文化的精神。

  文化精神是民族的根本。没有哪个优秀的民族不重视文化。历史上没有哪个国家只靠法制而没有文化根基就能建立秩序，变得和谐和强大。欧美有基督教文化的基础。日本有大和魂。犹太人多少世纪颠沛流离，可是因为他们的文化精神，培养了那么多伟大人物。小小以色列可以在阿拉伯的包围中，自信不倒。

中国有自己的优秀文化传承，不是“龙图腾”不是所谓“专制皇权”。只是我们这一百年来，忘记了自己从哪里来，丢失了我们的文化精神。我们的躯体还在，但是精神接近死亡了。

我们今天为什么这么功利自私堕落，就是因为丢失了文化精神,丢失了民族精神。一个人没有了精神尚且会得病，国家一样。所以才有屈原被拉去做啤酒广告；董存瑞事迹被改编成庸俗笑话；就有日本学者对邱少云由衷赞叹时，有中国大学生说：“现在再也不会有那么傻的人了。”才有烈士陵园被商业开发，红色经典被恶搞成“黄色”“桃色”经典。

中国只是在最近两百年落后于人。在这之前，中国文化是世界效仿的对象。欧洲１７世纪开始延续了２００多年的“中国热”。欧洲启蒙思想家们，象伏尔泰、狄德罗、笛卡尔、莱布尼兹、还有歌德等人，都受到中国文化的影响。到中国来传天主教的汤若望这些人，后来到欧洲传播中国的文化和思想了。法国《人权宣言》中，就有“己所不欲，勿施于人”的思想。可知中国的思想对欧洲法治产生了影响. 拿破仑知道中国文化的力量,就说“不要让睡狮醒来”。

从我们的历史看。唐宋发达繁荣，尤其是宋代进入成熟的颠峰，以繁华祥和的开封《清明上河图》为见证。繁荣的背后，推动力是文化精神。那时的上层士大夫，基本都重视自我修养。宋代近三分之一的士大夫学习禅，王安石、张商英、黄庭坚、张九成、苏轼……举不胜举，成了风行的文化特色,广泛影响社会民间。

说到禅，诸位不要以为是宗教。禅不是宗教，是一种文化精神，是主动的自我修养和自律，是敢于承当、自立立人、关怀社会、关爱别人，当然还有其他。注重自我修养的人，自然遵守道德，自然拥有正直和爱心，拥有社会责任之心。

这种精神，在被很多人误解的儒家同样有。“自天子以至庶人，壹是皆以修身为本”；“学而时习之，不亦乐乎？”；“吾日三省吾身”。

我们不满日本，但是不妨客观看看他们的发展历史。唐宋的文化精神通过“遣唐使”“宋学使”传到日本。所谓的“和魂”，源自中国文化，确切讲是禅文化的精神，这种精神训练出了武士、政治家、剑术家和大学生，产生了日本的茶道、花道、能乐、浮世绘，一直到今天，广泛影响了社会影响了企业文化。

日本是中国的影子。日本吸收了中国文化的精神，影响一直到现在。当然，他们也某个方面走上了极端，不在此讨论。

美国一个社会学家有一本剖析日本民族的书《菊花与刀》，对日本民族精神进行了深刻剖析。“日本人认为，每个人的心灵本来都闪耀着道德的光辉，但如果不勤于磨练就会生锈。”“无论是参加中学考试的少年，还是参加剑道比赛的人，或者从事商业的人，都要进行修养。日本的武士道，就来自禅的精神，当然走了极端（这也是日本的局限），但应该看到其中的自律、责任、敢于牺牲、沉静等精神。

日本战后的迅速发展，其现代的秩序，日本企业的精神，日本以弹丸之国成为世界第二经济体，没有这样崇尚自我修养的文化底蕴可以吗？日本的立国之本，就是“和魂”。“和魂”只是较浅地吸取了中国文化的精神。但是现在，日本足可以成为我们的榜样。

有人会说，你的想法很迂腐，贪污腐败吃喝玩乐包二奶还来不及，中国人包括当今的士大夫们，哪有时间来搞文化，搞自律自省？

既然是一种风气，是一种文化精神，就可以倡导，就可以养成。从日本的发展中，从我们的唐宋历史中，我们应该得到启发。

我们的文化工作者、知识分子们可以展开中国文化精神的讨论。需要认识到中国文化精神所在，并且提倡和实践。我们我们需要真正优秀的文化作品。不是戏说历史恶搞经典，不是故弄玄虚自我陶醉。

我们的高层我们当今的士大夫首先需要认识到，并拾起这样的文化精神。但是，切记不要演变成道德教条和用来宣讲的口是心非的口头禅。

提倡文化和精神的建设，不是人云亦云顺口溜一般让人烦的“以德治国”，是“文而化之”，是用优美的正气的文化让我们上上下下生了锈结了垢的心得以洗礼，让暴戾功利之气得以扭转，自私腐化堕落之心得以转化，中国文明得以再生。

辅以法制完善的同时，当前中国最重要的，是拾起中国文化的精神。惟如此，和谐社会和中华民族的复兴才有可能。
2006-07-11 来源: 人民网(北京)作者：赵州茶